Die Gemeinde als Gegenkultur

Friedrich Nietzsche ist vielleicht der herausragendste unter den Philosophen und Denkern des 19. Jahrhunderts, die Richard Lints als „säkulare Propheten“ bezeichnete.[1] Wie auch Marx, Hegel, Feuerbach und Freud übte Nietzsche neuartige Kritik an der Religion und ordnete das Christentum als eine Art Götzendienst ein – eine vom Menschen geschaffene Mythologie, die die Herausforderungen des Existierens zu bewältigen hilft.

Nietzsche war der kühnste und schillerndste dieser „Propheten“. Er nannte das Christentum die „Religion des Mitleids“ – oder schlimmer noch, die „Religion der Bequemlichkeit“.

In Nietzsches Weltanschauung musste sich der Mensch, wenn er wachsen wollte, seinen Schwächen stellen und der Sinnlosigkeit des Lebens ins Auge blicken. Zu erkennen, dass das Leiden und die Brutalität des Lebens einfach dazugehören, machte einen stärker. Schmerz zu vermeiden oder zu minimieren, oder sich selbst etwas vorzumachen, indem man Schwäche aufwertete, bedeutete, seine Fähigkeit zum Glücklichsein einzuschränken.

Für Nietzsche war das Christentum etwas für schwache Menschen; es war ein Narkotikum, das die Fähigkeit erstickte, sich mit den eigenen Unzulänglichkeiten auseinanderzusetzen, und das Vermögen betäubte, Freude zu erleben.

Alain de Botton fasst Nietzsches Sicht auf das Christentum so zusammen:

„Das Christentum sei, so Nietzsche, aus der Vorstellungswelt ängstlicher Sklaven im Römischen Reich entstanden, denen der Mut gefehlt habe, die Gipfel der Berge zu erklimmen. Deshalb hätten sie eine Philosophie entwickelt, die behauptet habe, dass ihre Grundlagen reizvoll seien. ... Sie hätten einen heuchlerischen Glauben, der das anprangere, was sie wollten, aber zu schwach waren, um dafür zu kämpfen. Gleichzeitig priesen sie das, was sie nicht wollten, aber zufällig hatten. Machtlosigkeit wurde zu ‚Güte‘, Niedrigkeit zu ‚Demut‘, Unterwerfung unter Menschen, die man hasste, zu ‚Gehorsam‘, und, in Nietzsches Worten, ‚die Unfähigkeit zur Rache‘ zu ‚Vergebung‘. Jedes Gefühl der Schwäche sei mit einem heiligenden Namen überzogen und als ‚freiwillige Leistung, als etwas Gewolltes, als eine gewählte Tat, als eine Errungenschaft‘ hingestellt worden. Süchtig nach der ‚Religion der Bequemlichkeit‘ hätten die Christen in ihrem Wertesystem dem Leichten den Vorrang gegeben, statt dem Erstrebenswerten, und dem Leben sämtliches Potential genommen.“[2]

Hatte Nietzsche recht?

Hatte Nietzsche also recht, wenn er das Christentum „die Religion der Bequemlichkeit“ nannte? Traf es zu, wenn er das Christentum als ein unmutiges, bequemes System ansah, um den Schwierigkeiten des Lebens und den Grausamkeiten der Natur zu entkommen?

Sicherlich müssen wir zugeben, dass das Christentum zu vielen Zeiten und an vielen Orten in der Geschichte – wie in Nietzsches Zeit, dem Europa des 19. Jahrhunderts – eher bequem, unmutig und nicht bereit war, den kostspieligen Ruf Jesu Christi wirklich anzunehmen. Und für viele in der Kirche heute ist das Christentum tatsächlich eine Religion der Flucht und Bequemlichkeit, ein Glaube, der nicht viel verlangt und nichts kostet. Es ist eine Religion des moralistisch-therapeutischen Deismus. In diesem Sinne ist Nietzsches Kritik vielleicht richtig.

„Die Ortsgemeinde war nie als kultureller, bequemer bürgerlicher Club gedacht, der die Menschen in ihrem Götzendienst bestätigt. Im Gegenteil, sie sollte eine Gegenkultur sein, eine abgesonderte Gemeinschaft, die eine radikal andere Vision für das menschliche Aufblühen verkörpert.“

 

Aber Nietzsche hatte unrecht, wenn er behauptete, dass das Christentum von Natur aus etwas Bequemes habe und dass das Christentum in seinem Wesen ein komfortables, unaufrichtiges Trostsystem für die Schwachen dieser Welt sei.

Das ist offenkundig nicht wahr. In meinem kürzlich erschienenen Buch Uncomfortable: The Awkward and Essential Challenge of Christian Community (dt. „Die unbequeme und unverzichtbare Herausforderung der christlichen Gemeinschaft“) beschreibe ich detailliert die essentielle Unbequemlichkeit des Christentums, sowohl in dem, was es behauptet und wir glauben sollen, als auch (und vielleicht besonders) in der Art und Weise, wie es uns auffordert, als Ortsgemeinde zusammenzuleben und zu funktionieren.[3]

Die Ortsgemeinde war nie als kultureller, bequemer bürgerlicher Club gedacht, der die Menschen in ihrem Götzendienst bestätigt und ihnen dazu verhilft, ihr „bestes Leben“ jetzt zu leben. Im Gegenteil, sie sollte eine Gegenkultur sein, eine abgesonderte Gemeinschaft, die eine radikal andere Vision für das menschliche Aufblühen verkörpert.

Die gegenkulturelle Identität der Gemeinde annehmen

Was würde es für Ortsgemeinden bedeuten, sich ihre gegenkulturelle Identität zu eigen zu machen?

Dazu ließe sich viel sagen, aber vielleicht müssen wir damit beginnen, unsere pragmatische Versessenheit auf das Konzept der „Relevanz“ aufzugeben. Ironischerweise ist Relevanz, wenn man sie bewusst anstrebt, oft der schnellste Weg zur Irrelevanz. Wenn man die Aufmerksamkeit darauf lenken muss, wie relevant man ist, wird der Mangel an Relevanz auf unangenehme Weise offensichtlich.

Die wahre Relevanz der Gemeinde wird sich einstellen, wenn wir uns weniger mit unserer scheinbaren Irrelevanz für die Welt beschäftigen und stattdessen mehr auf Ehrfurcht vor Gott und Treue in unserem Auftrag achten. Wir müssen uns mit der Tatsache abfinden, dass es „nicht möglich [ist], gleichzeitig treu und beliebt zu sein“, wie John Stott es einmal ausdrückte.[4]

Oder, wie Jesus sagte: „Wenn euch die Welt hasst, so wisst, dass sie mich vor euch gehasst hat“ (Joh 15,18).

Wir müssen damit klarkommen, dass wir unpopulär sind, dass wir uns außerhalb des inneren Kreises befinden. Natürlich sollten wir uns nicht darum bemühen, den Hass der Welt auf uns zu ziehen, und wir sollten darauf achten, dass unsere Unbeliebtheit aus unserer Treue und nicht aus Heuchelei resultiert. Wir sollten auch darauf achten, dass wir unseren Status als Randgruppe nicht wie ein Ehrenabzeichen tragen, aber wir müssen uns mit ihm abfinden.

Vier Aspekte der gegenkulturellen Identität der Gemeinde

Man muss nicht lange suchen oder seine Vorstellungskraft übermäßig bemühen, um deutlich zu erkennen, dass das Christentum gegenkulturell ist. Aber manchmal müssen wir mit neuen Augen hinsehen.

Wo das Christentum gut etabliert und kulturell verankert ist, vergisst man leicht, wie revolutionär die Kirche sein sollte. Oft kann sich Gemeinde schmerzhaft normal, ja sogar langweilig anfühlen. Dies kann zu einem Mangel an Vertrauen und einem Gefühl der Irrelevanz führen, was manche Christen auf den gefährlichen ketzerischen Weg führt, „Relevanz“ anzustreben, indem sie das Rad neu erfinden.

Aber das Rad muss nicht neu erfunden werden. Es muss einfach als das Radikale und Schöne, das es ist, erkannt, anerkannt, angenommen und überzeugend gelebt werden.

Nachfolgend sind vier Aspekte der gegenkulturellen Identität der Gemeinde aufgeführt, an die wir uns erinnern sollten:

1. Gegenkulturelle Präsenz

Die Gemeinde war schon immer eine physische, verkörperte Versammlung, in der Gottes Volk betet, singt und gemeinsam das Brot bricht. Wir halten dies für selbstverständlich und vergessen dabei, wie radikal dies ist. Wo sonst kommen heute verschiedene Menschen mit solcher Regelmäßigkeit zusammen?

Das ist in der heutigen Welt besonders irritierend, weil die allgemeine Entwicklung weg von der verkörperten Präsenz hin zu unverkörperten Erfahrungen geht. Wir verbringen unser Leben zunehmend an Bildschirmen, Smartphones und Apps. Unsere Beziehungen sind weitgehend digital. Dies verstärkt zum einen unsere bereits bestehenden gnostischen Tendenzen zu einem eher vergeistigten als verkörperten Glauben, zum anderen wird die zentrale Verkörperung der Gemeinde als „Leib Christi“ im materiellen und nicht nur im theoretischen Sinn subtil unterschätzt.

In einer solchen Welt ist die physische Versammlung der Gemeinde an einem gemeinsamen Ort für ein paar Stunden am Sonntag ein revolutionärer Akt.

Wir müssen erkennen, was für eine gegenkulturelle Gabe dies ist. Gemeinden sollten heute die verkörperte Wesensart des Gottesdienstes und der Liturgie betonen, die Praxis des Abendmahls, den Friedensgruß, die Bewegung in der Anbetung, das Händeschütteln und die gegenseitige Umarmung – all dies erinnert die Gemeinde, dass wir hier zusammen sind, gemeinsam, in der Gegenwart Gottes.

Eins der größten Geschenke von der Gemeinde des 21. Jahrhunderts ist es, die Menschen wieder für die verkörperte Realität des Menschseins zu sensibilisieren.

2. Gegenkulturelle Familie

Ein weiteres Geschenk, das die Kirche dem 21. Jahrhundert machen kann, besteht darin, die Menschen daran zu erinnern, dass sie als Beziehungswesen geschaffen wurden, die in Gemeinschaft aufblühen.

Das Christentum ist keine Angelegenheit für Einzelgänger, so sehr wir es in unserer individualistischen „Ich höre mir den Podcast an“-Kultur auch dazu gemacht haben. Das Christentum ist nicht mit einer „nur du und Jesus“-Spiritualität vereinbar. Das Christentum ist plural, und die Gemeinde ist eine Familie. Über alle Generationen, Kulturen, Völker und Geschlechter hinweg sind wir in Christus als Brüder und Schwestern vereint. Ich kann nicht genug betonen, wie wichtig dies ist, und wir sollten uns dringlich darum bemühen, dies zu verkörpern.

In einer Zeit, in der unsere Kultur tief gespalten ist, kann die natürliche Vielfalt der Gemeinde – wenn wir sie in unseren Gemeinden bewusst fördern – der Welt etwas anderes und Hoffnungsvolles bieten. Im Himmel, wie er in der Offenbarung beschrieben wird, wird jede Nation, jeder Stamm, jedes Volk und jede Sprache gemeinsam Gott anbeten. Mit anderen Worten: Unsere Unterschiede werden im Himmel nicht ausgelöscht sein. Sie werden immer noch da sein – aber wir werden alle gemeinsam Gott anbeten.

Gelebte Einheit inmitten von Vielfalt ist ein wichtiger Weg, wie die Gemeinde ihr Wesen als eschatologische Gemeinschaft ausleben kann – als ein Vorgeschmack auf das, was noch kommen wird.

3. Gegenkultureller Wandel

Die christliche Gemeinde sollte ein Ort sein, an dem Veränderung stattfindet. Das Christentum sagt nicht einfach: „Du bist gut, so wie du bist.“ Es ist ein Glaube, der uns dort abholt, wo wir sind, aber uns nicht dort stehen lässt. Es ist ein Glaube, der ein realistisches, nüchternes Verständnis von Sünde und Ungerechtigkeit in unserer Welt hat, sich aber nicht damit abfindet, diese als schicksalhaft und unabänderlich zu akzeptieren.

Die Ortsgemeinde ist der wichtigste Ort, an dem Veränderung geschehen kann. In einem Kontext der gegenseitigen Rechenschaftspflicht werden die Gemeindemitglieder gemeinsam als Gemeinschaft von Sündern danach streben, sich in Richtung Heiligkeit zu bewegen. Wir sagen uns gegenseitig in Liebe die Wahrheit, sodass wir wachsen und uns verändern können.

Das ist äußerst gegenkulturell in einer Welt, die darauf beharrt, dass „du genau richtig bist, so wie du bist. Niemand hat das Recht, dir zu sagen, dass du dich ändern sollst“. Selbst in vielen christlichen Gemeinden ist das Streben nach Heiligkeit für uns oft weniger überzeugend als das Streben nach „Authentizität“. Leider folgen wir oft der Welt darin, dass wir mehr daran interessiert sind, über unsere Gebrochenheit zu sprechen, als nach Heilung zu streben.

Aber wahrer christlicher Gemeinschaft geht es nicht in erster Linie um Solidarität in Zerbrochenheit. Es geht um Solidarität im Streben nach Christusähnlichkeit, im gemeinsamen Wachsen in der Heiligkeit.

Wenn wir die Bedeutung von Heiligkeit und Veränderung herunterspielen, sehen unsere Gemeinden am Ende genauso aus, reden und leben wie alle anderen in der Welt. Mit der Zeit verlieren wir jedes Gespür dafür, anders zu sein. Aber es ist unsere Andersartigkeit als Salz und Licht in einer dunklen Welt, die die Kirche attraktiv macht.

Wie Martyn Lloyd-Jones sagte: „Die Herrlichkeit des Evangeliums besteht darin, dass die Gemeinde, wenn sie sich absolut von der Welt unterscheidet, diese unweigerlich anzieht.“ Die Selbstverpflichtung zum Streben nach Heiligkeit – die nur durch das Blut Jesu und die Kraft des Heiligen Geistes möglich ist – ist ein entscheidendes Merkmal der gegenkulturellen Gemeinde.

4. Gegenkultureller Auftrag

Die Apathie, die Langeweile und der Minderwertigkeitskomplex der Christen beginnt oft damit, dass sie ihren Auftrag in der Welt vergessen.

Wir müssen uns immer wieder an die radikale und gegenkulturelle Mission der Gemeinde erinnern und sie in den Mittelpunkt stellen. Kurz gesagt, es geht bei diesem Auftrag nicht um uns. Es ist keine Selbsthilfe-Mission. Es geht um unser Wachstum und unsere Veränderung, aber nicht um unserer selbst willen. Es geht darum, dass unser Leben Zeugnis für das Evangelium und die Herrlichkeit Jesu Christi ablegt.

„Anstatt aufzublühen, indem man ‚sich selbst findet‘, fordert das Christentum den Menschen auf, sich selbst zu verleugnen, sein Leben zu verlieren, um es zu finden.“

 

Christen glauben, dass unser „bestes Leben“ noch vor uns liegt, und diese Überzeugung erlaubt es uns, Schmerz und Leid zu ertragen und sie „als Freude zu erachten“. Für uns kommt das „beste Leben“, das wir jetzt haben können, dadurch zustande, dass wir uns für andere einsetzen und unseren Komfort für ein größeres Ziel opfern.

Was für eine radikale Aussage in der heutigen Konsumgesellschaft, in der sich alles um das eigene Ich dreht. Sich selbst verbessern. Selbstverwirklichung. Selbstvermarktung. Selbsterhaltung. Selbstsein. Selfies.

Das bringt uns zurück zu Nietzsche, denn genau das war sein Thema. Für Nietzsche war das individuelle Selbst das Wichtigste – der Wille zur Kraft. Er war ein früher Befürworter der heute so beliebten „best life now“- und „carpe diem“-Mentalität, die die Titelseiten von Büchern und Zeitschriften in den Regalen der Geschäfte beherrscht. Für Nietzsche und für so viele in der heutigen Welt ist das Selbst das Einzige, wofür es sich zu leben lohnt.

Aber für sich selbst zu leben, führt zum Tod.

Der subversive Vorschlag des Christentums ist, dass wir dann das Leben erhalten, wenn wir von uns wegschauen und stattdessen unsere Identität in Jesus finden, dem wahren Bild Gottes. Anstatt aufzublühen, indem man „sich selbst findet“ und dann von der Welt verlangt, die Herrlichkeit seiner Individualität anzuerkennen, fordert das Christentum den Menschen auf, sich selbst zu verleugnen (vgl. Mt 16,24), sein Leben zu verlieren, um es zu finden (vgl. Mt 10,39).

Das klingt hart, ist aber letztlich befreiend, da es uns von der schweren Last des Narzissmus und der Autonomie befreit. Darüber hinaus lädt uns das Christentum durch die Berufung in eine Gemeinde dazu ein, als „lebendige Steine“, die zu einem „geistlichen Haus“ aufgebaut werden (vgl. 1Petr 2,5) Teil einer Struktur zu sein, die größer und stärker und unendlich viel herrlicher ist, als wir es allein je sein könnten.

Vor einigen Jahren erhielt ich eine E-Mail von einem Leser, der sich selbst als „verfallener, fauler, rückfälliger und verwirrter“ Christ bezeichnete. Er schrieb:

„Ich will nicht, dass die Gemeinde ein Spiegelbild meines Lebens ist, mit all seiner Unsicherheit und Schwäche. Ich möchte, dass die Gemeinde wirklich Gemeinde ist, dass ich dort herausgefordert werde, dass mir widersprochen wird (und ich nicht einfach bequem bestätigt werde), dass sie meine Zuflucht und mein Fels ist. Ich mag jemand sein, der von Zeit zu Zeit flucht, sich betrinkt, der viele Dinge getan hat, die ich nicht hätte tun sollen (und immer noch tue), aber das bedeutet nicht, dass ich diese Dinge dort sehen will, wohin ich (eher gelegentlich) zum Gottesdienst gehe. Der Sinn der Gemeinde und des Glaubens besteht darin, dass sie uns Zuflucht vor uns selbst geben, dass sie ein Ort sind, an dem wir alles ablegen können und wissen, dass Gott uns hört, dass er uns vergibt und dass wir nur durch seine Gnade gerettet werden.“

Die Anziehungskraft der Gemeinde besteht darin, dass sie etwas anderes anbietet – eine Auszeit von der Welt, eine Zuflucht vor uns selbst. Die Gemeinde, die die Welt verändern wird, bietet eine erfrischende Alternative zu dem, wie die Dinge bereits sind, anstatt sie unkritisch zu bestätigen.

Die Gemeinde Jesu Christi sollte ihre gegenkulturelle Identität nicht als Belastung, sondern als Vorteil sehen. Wir sollten unseren abnormalen, fremdartigen Status annehmen – nicht um „Hauptsache seltsam“ zu sein, sondern um der Welt willen.